Фауна Megami Tensei: часть первая — демонессы

Каких прекрасных дам можно встретить на просторах серии.

В этой части мы рассмотрим 11 демонесс. Присаживайтесь поудобнее, ведь впереди будет много мифологии и картинок (осторожно, трафик!).

В средневековых легендах — это демонесса похоти и разврата, посещающая ночью молодых мужчин и вызывающая у них сладострастные сны. Cогласно воззрению христианских демонологов, суккуб — дьявол в женском обличии. Часто описывается как молодая привлекательная женщина, однако имеющая когтистые ступни и, иногда, перепончатые крылья.

Ученые считают, что появление этих сущностей связано с эротическими переживаниями на фоне длительного воздержания, перетекающими в эротические сны. Подтверждением этой версии может служить то, что чаще всего в различных историях о встречах с суккубами фигурируют монахи. Возможно, их психика таким образом пытается компенсировать лишения аскетического образа жизни.

В ранних сообщениях суккуб предстаёт существом желанным, а не ужасным. Согласно легенде, поведанной в «De Nugis Curialium» (1185 г.), однажды будущий папа встретил девушку удивительной красоты по имени Меридиана, которая обещала молодому человеку богатство и помощь, если тот согласится быть с ней. Юноша согласился. Каждую ночь он проводил с таинственной любовницей, при этом его карьера пошла в гору: юноша стал архиепископом Реймса, кардиналом, архиепископом Равенны и, наконец, папой.

Для ранних демонологов суккубы были своего рода демонами сна, реальными существами нечеловеческого мира. В Средневековье их реальность не ставилась под сомнение, изменилась лишь интерпретация. Теперь это были или посланники дьявола, либо он сам в женском обличье (образе).

Позднее, когда будет замечено, что явление таких таинственных любовников часто происходит в особом «пограничном» состоянии сознания — между сном и бодрствованием, например, скептики отнесут суккубов к разного рода галлюцинациям и фантазиям сексуального характера, а оккультисты к проявлению влияния астрального света на человека.

Инкубы и суккубы нередко принимают облик умерших. В истории, рассказанной в XIII в. Уолтером Мепом, а позднее повторенной и Лютером в «Застольных беседах», к некому рыцарю вернулась его мертвая, недавно похороненная им жена; она предложила ему остаться с ним до тех пор, пока он не произнесет некое проклятие. Рыцарь прожил с воплощенным дьяволом несколько лет вполне счастливо, и суккуб даже родил ему детей, однако в один прекрасный день рыцарь в забывчивости произнес-таки фатальное проклятие, и дьявол мгновенно улетучился.

В истории, рассказанной польским автором XVII в. Адрианом Регенвольсом (имела якобы место в 1597 г. в Вильно), некий юноша, получив от родителей любимой девушки отказ в ее руке, впал в меланхолию и удавился, но через некоторое время явился к возлюбленной со словами: «Я пришел, чтобы выполнить свое обещание и жениться на тебе».

Бьетка, — несмотря на то, что она прекрасно поняла, с кем имеет дело, — согласилась. Состоялся форменный брак, но без свидетелей: ведь все близкие Бьетки знали, что Захария умер. Несмотря на принятые предосторожности, вскоре повсюду разнеслась молва, что Бьетка замужем за духом, и народ стекался отовсюду посмотреть на молодоженов. Эта популярность принесла Бьетке немало денег, так как дух умел весьма удачно пророчествовать и охотно занимался этим за мзду; однако на вопросы он отвечал лишь заручившись предварительно согласием жены.

Через три года некий итальянский маг, домашний демон которого ускользнул из магического кольца, куда он был заключен, узнал в муже Бьетки беглеца, заключил его снова в свое кольцо и увез в Италию (Регенвольс).

Вопреки расхожему мнению о том, что женщина-суккуб обязательно должна обладать развитыми женскими формами, жизнь разрушает все шаблоны. Реальная женщина с контрактом на опыт подселения суккуба может быть «с точностью до наоборот», напоминать гермафродита и иметь нешуточные комплексы на этой почве, но это не помешает ей, словно в насмешку над стереотипами, обладать неотразимой привлекательностью в глазах мужчин.

Секрет этого феномена прост: привлекает не физическое тело, а его наполнение, т.е. сущность, которая с тонкого плана прекрасно видит, в чём нуждается мужчина с психологической точки зрения, какая у него самая неудовлетворённая потребность. В подавляющем большинстве это потребность чувствовать себя «настоящим мужчиной».

В индуистской мифологии грозная и воинственная богиня, одна из ипостасей Деви, или Дурги, жены бога Шивы, олицетворение грозного, губительного аспекта шакти – божественной энергии.

Некогда асуры и боги сошлись в жестокой битве, и в той битве сыновья Адити победили и истребили сыновей Дити. Тогда Дити, горюя о погибших сыновьях, сказала своей дочери: «Ступай в леса и предайся истязанию плоти. Пусть силою твоего подвижничества родится у тебя могучий сын, который отомстит Индре и другим богам за твоих братьев». Дочь поклонилась матери и, обернувшись дикой буйволицею, отправилась в лес. Там она предалась неслыханно жестокому подвижничеству, от которого содрогнулись миры, а Индра и боги оцепенели в безмерном изумлении и тревоге. И за это подвижничество ей было даровано родить могучего сына в облике буйвола. Имя его было Махиша, Буйвол.

С течением времени сила его возрастала все больше, как вода в океане в час прилива. Тогда ободрились вожди асуров; во главе с Видьюнмалином пришли они к Махише и сказали: «Некогда мы царили на небесах, о мудрый, но боги обманом отобрали у нас наше царство, прибегнув к помощи Вишну. Верни нам это царство, яви свою мощь, о великий Буйвол. Разгроми в битве супруга Шачи и все воинство богов». Выслушав эти речи, Махиша воспылал жаждой битвы и двинулся на Амаравати, а за ним пошли рати асуров.

Страшная битва между богами и асурами длилась целых сто лет. Выслушав богов, властители вселенной разгневались; пламя их гнева изошло из их уст и слилось в огненное облако, подобное горе; в том облаке воплотились силы всех богов. Из этой огненной тучи, озарившей грозным блеском вселенную, возникла грозная богиня.

Многих воинов Махиши сразили воины Богини, многих растерзал лев, бросавшийся и на слонов, и на колесницы, и на конных, и на пеших; и войско асуров рассеялось, разбитое наголову.

Боги возликовали и возгласили хвалу Великой богине. Гандхарвы воспели ее славу, а апсары пляской почтили ее победу. И когда небожители преклонились перед Богиней, она им сказала: «Всякий раз, когда вам будет грозить большая опасность, взывайте ко мне, и я приду вам на помощь». И она исчезла.

Минуло время, и опять беда посетила небесное царство Индры. Двое грозных асуров, братья Шумбха и Нишумбха, могуществом и славой безмерно возвысились в мире и одолели богов в кровопролитной битве. В страхе бежали перед ними боги и укрылись в северных горах, там, где с поднебесных круч низвергается на землю священная Ганга. И они воззвали к Богине, прославляя ее: «Защити вселенную, о Великая богиня, чье могущество равно силе всего небесного воинства, о ты, непостижимая даже для всеведущих Вишну и Шивы!»

Туда, где боги взывали к Богине, пришла прекрасная Парвати, Дочь гор, омыться в священных водах Ганга. «Кого это славят боги?» — спросила она. И тогда из тела нежной супруги Шивы появилась грозная Богиня. Она вышла из тела Парвати и сказала: «Это меня славят и призывают боги, которых опять теснят асуры, меня, великую Кали, они призывают, меня, гневную и беспощадную воительницу, чей дух заключен, как второе я, в теле Парвати — милостивой богини. Суровая Кали и нежная Парвати, мы — два начала, соединенных в одном божестве, два лица Махадеви, Великой богини!»

И боги восславили Великую богиню под разными ее именами: «О Кали, о Ума, о Парвати, смилостивись, помоги нам! О Гаури, прекрасная супруга Шивы, о Дурга, Трудноодолимая, да одолеешь ты мощью своей наших врагов! О Амбика, Великая матерь, защити нас своим мечом! О Чандика, Гневная, огради нас от злых врагов своим копьем! О Деви, Богиня, спаси богов и вселенную!» И Кали, вняв мольбам небожителей, снова отправилась на битву с асурами.

Кали чёрного цвета (по одному из мифов, она появилась на свет из ставшего чёрным от гнева лица Дурги); одета в шкуру пантеры; вокруг её шеи — ожерелье из черепов; в двух из четырёх своих рук она держит отрубленные головы, а в двух других — меч и жертвенный нож — кхадгу; из её широко разинутого рта свисает длинный язык, окрашенный кровью её жертв.

В конце кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению, и в этой своей функции зовётся Каларатри (букв. «ночь времени»). Культ Кали восходит к неарийским истокам, связан с кровавыми жертвоприношениями.

Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата, или в английском произношении — Калькутта, давший название бенгальской столице.

Устный закон (Тора) связывает образ Лилит с легендой об Адаме, повествуя, что после грехопадения он расстался с Евой на 130 лет, в течение которых от его связи с духами (в числе которых была и Лилит, по имени Пизнай) рождались демоны и лилин. Потомством этих духов полон весь мир.

Образ и имя Лилит заимствованы из вавилонской (возможно, и шумерской) мифологии, в которой лилу фигурирует как бес мужского пола, а лилиту и урдут лилита — как бесы женского пола, соблазняющие мужчин и вредящие роженицам и новорожденным. В каббале (Мистическое средневековое учение в иудаизме) Лилит также является душительницей новорожденных и соблазнительницей спящих мужчин, от которых рождает бесчисленное число демонов и предводительствует ими.

В Ветхом завете первой женой Адама считается Ева. Однако изначально, в еврейской мифологии, до Евы у Адама была еще одна жена по имени Лилит.

В Книге Бытия – первой книги Ветхого завета – есть любопытное противоречие. В первой главе говорится, что Бог создал мужчину и женщину одновременно. Уже во второй главе рассказывается, как Ева была создана из ребра Адама. Вывод напрашивается сам: была еще одна женщина в жизни Адама.

Изначально в иудейской мифологии такая женщина и была. Это Лилит. В Библии она упоминается иносказательно. В Книге Исаии фигурирует некое «ночное существо», которое живет среди руин. Это и есть Лилит – точнее та, кем она стала после развода с Адамом. Лингвисты считают, что Лилит происходит от шумерского «воздух, дух, призрак». У шумеров Лилит – это дух мужчины или женщины, умершей в юном возрасте.

В «Алфавите Бен Сира» говорится, что ссора Адама и Лилит возникла из-за вопросов равенства. Адам хотел, чтобы Лилит слушалась его. Лилит же настаивала на том, что Бог создал их обоих из земли и поэтому они равны.

У Лилит не сложился брак с Адамом и она ушла, предложив Богу попробовать создать первому мужчине еще одну девушку. Так появилась Ева, которой метафорически отвели ту самую послушную роль, о которой грезил Адам.

Но, увидев, что у Адама и Евы всё хорошо, она решила испортить их отношения. Так образ Лилит в Библии трансформируется в змею. Лилит, по легенде, стала ночным призраком, который искушает молодых людей. От их плотской связи могут рождаться полудемоны-полулюди. От нее пошли, так называемые, суккубы – демоны-соблазнительницы. В этом образе в Талмуде описывается и сама Лилит – как демон с женским лицом, длинными волосами и крыльями.

В древнеиудейских традициях было принято списывать на Лилит все женские недуги – бесплодие, болезни беременных и т д. В каббалистических учениях, Лилит выступает, как королева ада, которая правит Преисподней вместе с самим сатаной.

Лилим непосредственно связаны со своей матерью – «Лилит», которая была в браке с Сатаной. В будущем она и родила множество демонов ночи, именуемых «лилин».

К сожалению, информации о них не так много. Известно, что действовали они подобно суккубам, вызывая боязнь у мужчин. Также ходили слухи, что лилим похищали детей и женщины старались им максимально противодейстовать.

В Талмудической литературе упоминаются обычно во множественном числе: ночные женские духи, порочные и опасные, именуемые «лейлиот» (лилин).

В литературе Арамейских пересказов Писания (Таргумим) помимо лилин, есть также «телане (тени или вечерние духи), «тихраре» (полуденные духи), «цафире» (утренние духи), а также демоны засухи, шторма и землетрясений.

Лакшми — женское божество в индуизме. Она наделена мудростью и добротой, приносит в дом достаток и славится как богиня удачи и богатства. Лакшми привлекает успех и счастье в жизнь просящего. Девушки почитают её также как богиню любви, потому что она наделяет женщину привлекательностью, а мужчину — удачливостью в личной жизни. Её воспевают и как благодетельницу матерей, защитницу угнетённых перед супругом.

Во время войны богов с асурами, Вишну, проявившийся в образе черепахи — своей второй аватары, устанавливает на спину гору Мандара, и, привязав к ней змею Васуки, боги и асуры начинают вращать гору, пока из океана, в процессе сего взбалтывания вод, не начинают появляться различные сокровища, среди которых и была богиня удачи Лакшми, а также эликсир бессмертия — амрита, они и были призваны помочь богам победить асуров.

Есть и другая версия её происхождения. Девушка была дочерью мудреца Бхригу. Он долго скитался по чужим землям, ища мотив духовного насыщения человека знаниями. По идее Бхригу, ум питает мозг, а телу постоянно нужно пропитание другого рода. Поэтому он создал Лакшми, способную принести деньги и постоянную сытость.

Некоторые верят и в то, что Раджа Лакшми появилась из лотоса, лепестки которого поднялись над мировыми водами. Этот миф освещает писание «Махабхарата», повествующее о том, как лотос вырос из головы Нараяны, одного из образов Вишну.

По легенде богиня обладала двумя парами рук и была красива. Прелестница дарует людям четыре благодати: богатство, физическое удовольствие, блаженство и праведность. Главное предназначение богини — быть шакти Вишну. Она — средоточие неотделимой от бога творческой энергии.

Лакшми является воплощением творческой энергии Вишну (шакти), при этом божественная сила Вишну проявляется в двух формах: Бхудэви (проявление материальной энергии) и Шридэви (проявление духовной энергии). Именно Лакшми, восседающую на лотосе, в процессе Пахтания Молочного океана дэвами и асурами вызволяет на свет Вишну. Согласно легенде, описанной в Пуранах, после появления из вод океана на цветке лотоса, она избрала себе в спутники бога Вишну, с которым с тех пор они были неразлучны.

Значение имени Лакшми в переводе с санскрита — «цель». Главное в ее жизни — процветание и благополучие. Для решения практических задач она применяет магические способности.

Лакшми отведено отдельное место в индуизме, так как она — жена Вишну и его главная спутница вне зависимости от визуального воплощения бога. Это дает возможность оценивать женщину как прообраз идеальной супруги. К ней также принято обращаться в случае раздора в семье, несчастья или неблагополучия между мужем и женой.

Богине Лакшми посвящен осенний праздник светильников – Дивали (Дипавали, что буквально означает «ряд огней»), проходящий в октябре-ноябре. Праздник света Дивали символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью и добра над злом. Этот праздник отмечает конец одного времени года (сезона дождей) и начало следующего (зимы). Это время, когда собирают урожай.

Кожу девушки художники рисовали розоватой, что символизировало сострадание ко всему живому, но есть и картины, где ее кожа темная или золотисто-желтого цвета. Обычно Лакшми изображается держащей в руках лотосы, кокосовый орех, цитрон или гранат. Фрукты олицетворяют плодовитость и награду за праведность.

Иногда она держит сосуд, наполненный амброзией, дарующей вечную жизнь, и сидит верхом на тигре. Сохранились и изображения Лакшми с пятью парами рук, в которых она держит стрелы, лук и диск с булавой — в таком виде она воплощает одну из ипостасей воинственной богини Дурги.

Существо японской мифологии, двухвостый кот-ёкай (ёкай – собирательный образ для всех сверхъестественных существ в японской демонологии). В японских и китайских хрониках описываются два вида нэкомата: дикие нэкомата, обитающие в горных местностях, и домашние коты, которые стареют и превращаются в нэкомата.

В период Эдо (1603—1868) было широко распространено мнение, что домашние коты после определенного возраста становятся нэкомата, а горные нэкомата – это домашние коты, которые убежали в горы. Вследствие этого предположения японцы на территории всей страны были убеждены, что нельзя держать котов дома в течение долгого времени.

В «Записках из Павильона Покоя» («Записках Ансая», Ансай дзуйхицу, 安斎随筆) придворный Исэ Садатакэ заявил, что кот, которому уже несколько лет, явится с двумя хвостами, и это будет означать, что он стал ёкаем нэкомата. Исследователь периода Эдо Араи Хакусэки подтвердил, что люди того времени с суеверием относились к старым котам.Что касается раздвоенного хвоста, была выдвинута теория, по которой такой странный признак появился из-за того, что у старых кошек кожа свисает со спины и создается впечатление, будто у них два хвоста.

В «Загадочных историях Японии» (Ямато кайики, 大和怪異記), написанных неизвестным автором в 1708 году, есть история о доме с привидениями. Дом принадлежал богатому самураю, а его жильцы не раз были свидетелями происходивших там паранормальных явлений. Пытаясь положить этому конец, самурай обращался к шаманам и жрецам, но ни один из них не смог определить источник безобразий.

Однажды один слуга увидел, как старый кот хозяина нес во рту сикигами с отпечатанным именем самурая. Сразу же выпустив священную стрелу, слуга поразил кота прямо в голову; а когда кот лежал мертвым на полу, все могли видеть его раздвоенный хвост, что свидетельствовало о превращении в нэкомата. После смерти кота странные вещи в доме больше не происходили.

В Японии коты часто ассоциируются со смертью, поэтому с ними могли обращаться крайне жестоко. Однако существовало суеверие, что если убить кота, последующие семь поколений убийцы будут прокляты. Из-за отличительного признака – раздвоенного хвоста – нэкомата считались дьявольскими созданиями с незапамятных времен. Говорили, что нэкомата гораздо более темные и злые ёкаи, чем большинство баканэко (кошка в японском фольклоре, обладающая магическими способностями, демон.).

Кроме того, в народных верованиях кошки и мертвые связаны. Будучи плотоядными, коты хорошо чувствуют запах гнили, поэтому говорили, что коты не боятся мертвецов. Из-за этого кася – ёкая, крадущего трупы – иногда уподобляли нэкомата. Нэкомата якобы владеют некромантией и, поднимая мертвых, могут контролировать их действия посредством своеобразных ритуальных танцев, жестикулируя лапами и хвостами.

Чем старше кот и чем чаще он подвергается насилию до обращения, тем больше у него сил в облике нэкомата. Чтобы отомстить обидчикам, дух ёкая может преследовать их в образе умерших родственников. В некоторых историях утверждают, что нэкомата, как и бакэнэко, принимают человеческий облик, чаще всего – старушки, и приносят несчастье туда, куда приходят. Исходя из этих убеждений, люди иногда отрезали котятам хвосты, полагая, что если хвост не сможет раздвоиться, то и кот стать нэкомата не может.

Прежде чем перейти к самому демону и понять его значение в мифологии, необходимо обратиться к контексту в лице супругов Идзанами и Идзанаги – это одни из самых почитаемых божеств в японской мифологии, которые являются центральными фигурами мироздания и последней «божественной парой». Из их союза появились японские острова и все божества, которые в последствии заселили эту землю.

По преданиям, Идзанаги и Идзанами стояли на небесном парящем мосте, олицетворяющем «рай» и гадали, есть ли под ними земля. Чтобы проверить, Идзанаги опустил свое копье из драгоценных камней вниз и обнаружил под мостом океан. После этого он поднял копье и капли, стекавшие с магического клинка загустели и превратились в Японские острова.

После создания суши, они вместе спустились с небес и возвели столб. Обойдя вокруг него по часовой стрелке и снова встретив свою спутницу, Идзанаги произнес:

После чего они поженились. Как уже было сказано, плодами их союза стали боги олицетворяющие стихии: «Аматэрасу» (небо), «Цукиёми» (луна), «Сусаноо» (ветер) и «Кагуцути» (огонь). После рождения последнего, Идзанами сильно ослабла и стала умирать. Идзанаги упал на колени и долго плакал, но его печаль не могла ей помочь и она ушла в мир Ёми (загробный мир), где «царит вечный мрак».

Идзанаги не мог смириться с потерей своей возлюбленной и спустился в загробное царство, чтобы её вернуть, вооружившись своим мифическим клинком Амэ но Охабари. Там он встретил её в вечной мгле и попросил пойти вместе с ним, однако Идзанами ответила, что слишком поздно и ему не стоит смотреть на неё. Идзанаги ослушался своей возлюбленной и зажег факел. Во мгновение перед ним предстала ужасная гноящаяся женщина, в окружении злых духов.

Разозлившись на своего мужа за этот проступок, Идзанами наслала на него уродливых призраков-женщин, пообещав, что теперь будет «забирать тысячу людских жизней каждый день», став при этом богиней смерти. Отбившись от призраков, Идзанаги ответил, что будет строить в день по тысяче пятьсот домиков для рожениц. Вернувшись из Ёми, Идзанаги омылся девять раз, чем породил еще ряд богов.

Те уродливые призраки-женщины – это и есть Ëмоцу-сикомэ. К сожалению, более подробной информации найти не удалось.

Из интересного: за один раз Сикомэ может перепрыгнуть 4 000 километров.

Элурантроп, также котолак (англ. Ailuranthrope или Werecat, нем. Werkatze, польск. Kotołak). Это общее обозначение оборотней, способных менять свой облик, превращаясь в представителей семейства кошачьих — от обычной домашней кошки и вплоть до самых экзотических видов (тигр, лев, ягуар).

Как правило, каждый котолак может принимать образ только одного определённого вида животных. Элурантропией называется та форма териантропии (мифическая способность человека превращаться в животное), при которой человек верит в свою способность принимать обличье кошачьих.

Одним из «подвидов» элурантропа является «Человек-кошка», представляющая собой некую гибридную форму из человека и кошки, образ которой развился из котообразного внешне существа, принявшего антропоморфные черты и превратившегося со временем в человека с кошачьими повадками и наклонностями. Одними из ярчайших представителей этого рода являются Кот в сапогах и его английский, менее известный родственник Кот Дика Уиттингтона (Dick Whittingtons Kater).

В одной из басен Эзопа рассказывается о том, как кошка влюбилась в юношу. Её страсть была столь сильна, что богиня любви Афродита, услышав её мольбы, превратила кошку в прекрасную, обворожительную девушку. Однако, несмотря на человеческую внешность, новообращённая не могла удержаться от того, чтобы не погнаться за каждой мышью, которую видела. В конце концов, разгневанная богиня превратила её обратно в кошку. Эта басня была основой для стихосложённой притчи Лафонтена «Превращённая кошка» и новеллы Анни Шмидт «Таинственная Минуш».

Интересные легенды о происхождении котолаков существуют на Балканах. Так, согласно одной из румынских легенд, кошка произошла от женщины по имени Ката. Потому, мол, ныне кошки и носят это имя. В Венгрии же, наоборот, рассказывают легенду о том, что женщина (библейская Ева), была создана из кошачьего хвоста. Когда Бог взял у Адама ребро с тем, чтобы создать из него женщину, его внезапно выхватила кошка и бросилась наутёк. Бог погнался за ней и схватил за хвост, из которого и была «сделана» Ева.

Происхождения они божественного — потомки одной из многих любовных связей Зевса. Ламия, дочь Посейдона и нимфы Ливии (по другим источникам, ламия — королева Ливии), была возлюбленной Зевса. Гера, узнав об (очередной) внесупружеской афере, взбесилась и из мести прикончила детей Ламии. В отчаянии Ламия стала отнимать детей у матерей и съедать их заживо. Ламия могла вернуть себе прежнюю красоту чтобы соблазнять мужчин и съедать их заживо.

По мнению римских и греческих классиков, ламии обитали в Африке. Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина — змеиная. Некоторые называли их колдуньями, другие — злобными чудовищами. Они завлекают путников в пустыне и поедают их.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Будучи наполовину женщиной, наполовину змеей, она породила жуткое потомство, именуемое ламиями. Ламии обладают полиморфическими способностями, могут выступать в различных ипостасях, обычно как зверо-человеческие гибриды. Из своих жертв ламии высасывают кровь. Нападают они также на спящих и лишают их жизненных сил.

Ламию — при некотором умении — легко разоблачить, для этого достаточно заставить ее подать голос. Поскольку язык у ламий раздвоенный, они лишены способности говорить, однако умеют мелодично свистеть.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌

Роберт Бертон в той части своей «Анатомии меланхолии» (1621), где говорится о любовной страсти, рассказывает историю одной ламии, принявшей человеческий облик и соблазнившей юного философа: ‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

По другому сказанию, Ламия — чудовище, также называемое Сибарида; оно жило в пещере на горе Корфида, у подножия Парнаса. Её убил Эврибат из земли куретов. Она ударилась головой о выступ скалы, и там забил источник Сибарида.

Это небольшие создания из английской мифологии, считаются разновидностью эльфов или фей. В британской мифологии – фейри, «зловредные и исподтишковые домовые, разновидность брауни, от которых, однако, отличаются огненно-рыжими шевелюрами и зеленой одеждой».‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌

Пикси живут в основном вблизи болот, так как там достаточно мрачно; еще они могут селиться в пещерах (опять же зависит от вида). Пикси принимают борьбу за пещеры наравне с импами и пещерными тролями — импы и пещерные тролли – главные враги пикси.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌

Утверждают, что днем пикси перекидываются в ежей и в таком виде бродят среди смертных. Их любимая забава — сбивать с дороги путников: не случайно о заплутавших говорят: «пикси попутали». Еще они подбрасывают на дороги куски дерна — человек, наступивший на такой кусок, словно попадает в неведомую страну, все вокруг кажется ему незнакомым, хотя бы он находился в двух шагах от своего дома (в ирландском фольклоре для таких кусков существует свое название — заклятый дерн).

Кроме того, пикси крадут лошадей, особенно жеребят и до изнеможения гоняют их ночами по полям. После этого на полях остаются круги, похожие на ведьмины кольца. Если человек ступит в такой круг, он попадет в Волшебную страну и останется в ней до конца своих дней. Впрочем, если ступить в круг одной ногой, ничего страшного не случится: человек увидит танцующих фейри, но повредить ему или залучить его к себе они не смогут. Случается, что пикси похищают детей, подбрасывая вместо них подменышей. ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Впрочем, пикси довольно дружелюбны. Они ухаживают за заброшенными могилами, оставляют на них цветы, помогают по дому, выполняя ту же работу, что и брауни. Правда, домашняя работа им быстро надоедает, и они бросают ее при первом же удобном случае. Если пикси подарить новую одежду, он тут же ее натянет и заявит, что больше работать не будет. Самый надежный способ прогнать пикси — это вывернуть наизнанку куртку или показать железный крест.‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌

Парвати – супруга Шивы. Она мать вселенной, известная под другими именами: Лока-Мата, Брахма Видья-Шивахнана и многими другими. Индуистская религия подразумевает под божествами проявления единого бога Брахмы. Парвати – одна из пантеона тысяч священных богинь, олицетворяющая творческий аспект верховного бога. Индусы верят, что вселенная подчинена вечным законам и порядку.

Легенда о Парвати записанная в Пуране и называется Махешвара Канда. Она повествует о том, что Шива был женат на Сати, отец которой невзлюбил его. Жена, стыдясь поведения отца, разожгла церемониальный огонь и покинула своё тело. Брахма, верховный бог вселенной, велел отрубить голову отцу девушки, который нарушил совершенный закон, вынудив дочь, переродится раньше времени.

Шива остался один, поднялся в горы и начал медитировать. Рядом с этим местом жили царь с царицей, у них родилась дочь, и нарекли ей имя – Парвати. Природа радовалась вместе подданными царя, которого очень любили. Это Сати вернулась в новом воплощении, чтобы гордиться в этой жизни своим отцом.

Девочка росла, становясь всё красивее. Наступило время вступления в брак, но родители никак не могли найти достойного человека. Однажды к ним пришёл мудрец Нараяна, который предсказал, что Парвати предназначена могущественному Шиве, после смерти Сати не взглянувшего ни на одну женщину. Не зная как долго ждать Химават, отправил дочь прислуживать Шиве, которая с радостью отправилась в путь.

Вместе с подругами Парвати поднялась в горы, Шива принял их в качестве прислужниц. Девушка собирала цветы, покрывая место медитации бога, кормила животных, убиралась, стирала, готовила и была прилежно во всех делах. Она тщательно выбирала самую лучшую траву для ритуалов Шивы, брала в руки опахало, когда становилось жарко. Вся усталость проходила, стоило ей вглянуть на луну его лба, любовь пришла в женское сердце.

Однажды к Брахме явились Индра и другие боги. Сыновья Кришны поведали, что Тарака, злобный демон Асура, пошёл против них и угрожает безопасности мира. Он захватил их мир, угнетает всё живое и как бы ни пытались умилостивить его дарами, тиран становился только свирепее и безжалостней. Боги просили назначить вождя, который поведёт их в бой против деспота.

Но Кришна ответил, что не может уничтожить Тарака, на нём благословение всевышнего. Смерть придёт от руки сына, рождённого в браке между Шивой и Парвати.

Индра отправился к Каме, богу любви и попросил устроить священный брак. Так и случилось, когда девушка надевала гирлянду на шею Шивы, он вышел из транса, наконец, заметив красоту Парвати. Но Шива быстро пришёл в состояние контроля эмоций и оглянулся по сторонам, Каме не удалось остаться незамеченным.

Бог пришёл в ярость и одним только взглядом испепелил Каму, и не взглянув на Парвати, пошёл прочь. Химават забрал дочь домой из мест, покинутых богом, но девушка решила вернуться и провести дни своей жизни в одиноком поклонении Шивы.

Она надела простые одежды, сняла украшения, но бог явился ей в облике отшельника, расспрашивал о многом. Он полюбил Парвати и женился на ней. Кама вернулся к жизни, а могучий Шива дал семя богам, из которого появился шестиликий Картикея, уничтоживший Тараки. Индра вернулся в свой мир и продолжил управляться с делами. Вселенная обрела покой.

Отдельную благодарность за помощь в оформлении хотелось бы выразить Jemma Jenkins!

А на этом все! Спасибо за прочтение. Следующий материал рубрики будет посвящен другим типам демонов, к демонессам же мы вернемся в третьей части. Выбираем сегодняшнего фаворита в следующем опросе:

#atlus #jrpg #persona #SMT #shinmegamitensei #art #лонг