Как нужно было понимать 10 заповедей Моисеевых?

Мы все с ранних лет знаем этот перечень:

1. Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся и не служи им.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

На первый взгляд, все предельно просто и понятно, особенно последние 6 заповедей. Сложится впечатление, что человек должен быть молодцом и пацифистом и с большей вероятностью попадёт в Рай, если будет все это соблюдать 100%. Однако, это мнение ошибочно, и не стоит древнюю мудрость обременять рамками современной морали! Нужно учитывать ещё и исторический контекст написанного. И сейчас я покажу Вам, насколько мы неправильно всё поняли.

Начнём с первой заповеди, и в оригинале она звучит так:

Общепринятое выражение "Господь" изначально появилось лишь в английском переводе, и то потому, что Яхве - это собственное имя Бога, а не титул. И мы ещё вернёмся к нему, когда обсудим третью заповедь. А пока напомним, что эти слова были сказаны Богом Моисею на горе Синай уже после того, как израильтянам чудом пришлось избежать рабства египетского фараона.Введение к Десяти заповедям устанавливает личность Бога как по его личному имени, так и по его историческому акту освобождения Израиля из Египта.

Язык и образец отражают древние королевские договоры, в которых великий король обозначал себя и свои предыдущие милостивые действия по отношению к подчиненному королю или народу. Также эта заповедь не только утверждает о существовании Бога, но и предлагает архетип Бога как искупителя и посредника в истории. Логика завета устанавливает эксклюзивные отношения, в которых подвластное население может иметь только одного суверена, что ясно выражено в фразе «Да не будет у Тебя других Богов пред лицем Моим!".

Вторая строчка заповеди - «Не будет у тебя других богов прежде на лице моем» ( иврит : לא יהיה־לך אלהים אחרים על־פים על־פים על־פים ) в оригинале изначально обозначала не только исключительно вражду к идолопоклонничеству (хотя и это тоже сыграло свою роль), но и отражала суть общества того времени - сначала существовал политеизм, Бог Яхве был принят в сонм ханаанских божеств и упомянут, как сын верховного бога Эля, а затем, когда в государствах возникла концепция национального божества и правителей как их наместников, яхвизм начал набирать обороты. Сперва он "поглотил" и свергнул Эля, трансформировавшись в монолатрическое поклонение, когда языческие божества всё ещё продолжали существовать, но их культ подавлялся молитвами только одному божеству - Яхве. А потом постепенно евреи пришли к строгому монотеизму, и соответственно, любые божества теперь отвергались и уничтожались. Сначала Яхве "позаимствовал" титул бога Эля - Эль Шаддай - себе, изменив его первоначальное значение, потом от него досталось и Баалу, и Дагону и остальным божествам.

В Библии эта история была отражена, где пророк Илия приносил жертвы Яхве, а другие жрецы - Баалу, богу бурь в ханаанской мифологии. Яхве уничтожил жертвенник Илии, а титул Баал тоже себе забрал. А вот филистимскому тёзке - Баалу Зебубу - не поздоровилось: его в переводе назвали Вельзевулом и понизили до ранга демонов. С 5 века до н.э. до 70 года н.э. израильская религия превратилась в различные богословские школы иудаизма Второго Храма, а под влиянием зороастризма и вовсе возникла концепция Конца Времён и Мессии, что описывалось в пророчествах Ветхого Завета Библии и чему был посвящён Новый Завет.

Другие боги ханаанского пантеона либо были вытеснены бескомпромиссным культом Яхве, либо уничижительно названы "ложными", либо (в очень редком случае!) - трансформировались в ангелов (бэне Элохим, Сынов Божиих), служителей Яхве. В основном, исторически сложилось так, что наказанием за идолопоклонство часто была смерть и большинство авраамических религий этого не приемлет по сей день. Подобная ситуация и была отражена в первой заповеди Моисея. Намного позже, молитва из Еврейской Библии под названием "Шма Исраэль" и сопровождающее ее благословение Бога раскрывают намерение первой заповеди включить также и любовь к Господу со стороны верующих, а не только признание Его существования или внешнее, показное и примитивное её соблюдение.

Молитва "Шма Исраель" включает в себя такие слова: "שמע ישראל יהוה אלהינו יהוה אחד׃, то есть - Шма Исраэль Адонай Элохейну, Адонай Эхад («Слушай/Внемли, Израиль: Господь есть Бог наш, Господь един!»), ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, то есть - Барух шем кевод малхуто леолам ваэд («Да будет благословенно имя Его славного Царства во веки веков!»).

Следующий стих под названием Вахавта гласит: ואהבת, את יהוה אלהיך, בכל-לבבך ובכל-נפשך, ובכל-מאדך ("И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими!"), והיו הדברים האלה, אשר אנכי מצוך היב׷ם--עייום--עשר ושננתם לבניך, ודברת בם, בשבתך בביתך ובלכתך בדרך, ובשכבך ובקומך.("И эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, будут в сердце твоем, и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая!"). וקשרתם לאות, על-ידך; והיו לטטפת, בין עיניך. ("и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими"), וכתבתם על-מזזות ביתך, ובשעריך. {ס} ("и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих").

В предпоследних строках имеется в виду Тфилин или филактерии, набор небольших черных кожаных ящиков с кожаными ремнями, содержащих свитки пергамента, на которых написаны стихи из Торы. Тфилин обычно носили на руке евреи мужского пола. Последние же строки обозначают мезузу - кусок пергамента со стихами из Торы, который приверженцы иудаизма размещали в каждом дверном проеме дома, за исключением, разумеется, санузла.

Последняя строчка из Второзакония практически цитирует первую заповедь: השמר לך, פן-תשכח את-יהוה, אשר הוציאך מארץ מצרים, מבית עבדים. את-יהוה אלהיך תירא, ואתו תעבד; ובשמו, תשבע. לא תלכון, אחרי אלהים אחרים--מאלהי, העמים, אשר, סביבותיכם. כי אל קנא יהוה אלהיך, בקרבך: פן-יחרה אף-יהוה אלהיך, בך, והשמידך, מעל פני ("Берегись же, чтобы не забыть тебе Господа, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Господа Бога твоего бойся; и Ему служи и Его именем поклянись. Не ходите вслед богов иных, из богов народов, которые вокруг вас; ибо Бог ревнитель, Господь, Бог твой, посреди тебя; чтобы не воспылал гнев Господа Бога твоего на тебя, и Он не истребил тебя с лица земли!").

Но вернёмся к заповедям Моисея. Как мы видим, в иудаизме и в Новом завете в открытую осуждалось идолопоклонство. И лишь христиане ввели Святую Троицу, показав тем самым, что Иисусу Христу и Святому Духу можно поклоняться как Богу, не нарушая при этом первой заповеди.

2. Вторая заповедь в оригинале гласит:

Эта заповедь во многом перекликается с первой и смысл у неё тот же - осуждение идолопоклонничества. Но сам термин идолопоклонничества в наше время слишком размыт, а вот во времена Моисея это слово воспринималось буквально, и основывалось на выборе «или-или» между исключительным поклонением Богу и идолам. Вавилонское изгнание, по-видимому, стало поворотным моментом, после которого еврейский народ в целом стал строго монотеистичным и готовым сражаться в битвах (таких как восстание Маккавеев ) и принять мученическую смерть, прежде чем отдать дань уважения любому другому богу.

Идолы Древнего Ближнего Востока были центральными фигурами племенных культов вокруг израильтян. Говорят, что их ставили на пьедесталы, одевали и раскрашивали, и скрепляли цепями из серебра или железными гвоздями, чтобы они не упали или не были унесены. Чтобы продемонстрировать победу над идолами врага, было принято отбирать идолов у побежденных, и подобный обычай часто упоминается в клинописных текстах. Заповедь "Не сотвори себе кумира" также относилась и к изображениям Самого Бога. В иудаизме, да и в христианстве тоже, Бог Яхве прежде никогда не изображался - господствующий в те времена аниконизм не позволял.

И из-за этого Его часто заменяли фигурой Иисуса Христа, и тот вызвал ожесточенные споры, так как у христиан он - Сын Божий, третья ипостась самого Бога, а следовательно, изображать его нельзя. Самого Иисуса стандартизировано стали изображать лишь к 6 веку нашей эры, а вот Бога Яхве в его ипостаси Бога-Отца в период раннего Средневековья впервые показали на иконах и фресках в качестве Manus Dei - то есть вытянутой правой Руки, которая благословляла Иисуса Христа при Крещении или присутствовала в сцене изгнания Адама и Евы из Эдема:

Позже Яхве стал появляться на иконах как двойник Иисуса Христа или Логос. Первое появление Бога Яхве в искусстве в качестве седовласого старца датируется 1200 годом, когда художник Уильям Блейк написал картину "Ветхий днями":

Позже, в эпоху Возрождения изображать Яхве стали повсеместно. Что касается почитания икон, то тут весьма был спорный момент: с одной стороны, нарушение заповеди, но с другой - символизм и единственная связь с Богом. В ранней христианской церкви икону заменял символ рыбы - Ихтис (отсылка на Новый Завет), якорь, павлин и даже баран (Агнец Божий), но потом, после Византийского иконоборчества в 3 веке нашей эры изображать Ангелов, Иисуса Христа, Деву Марию и святых стало разрешено.

Стоит сказать, что ранние христиане использовали в основном символические и аллегорические образы для того, чтобы лишний раз не привлекать к себе внимания во времена гонений на христиан римлянами - реального события с 1 до 4 века нашей эры. По мере того как церковь увеличивалась в размерах и популярности, необходимость обучать неграмотных новообращенных привела к нарушению второй заповеди в образовательных целях - на иллюстрациях книг изображались библейские истории наряду с изображениями святых, ангелов, пророков и Креста (хотя они изображались только в украшенном драгоценностями, прославленном состоянии).

А в 787 г. н.э. Церковь положила конец иконоборчеству и официально разрешила писать иконы, аргументируя это тем, что библейская заповедь, запрещающая изображения Бога, была вызвана тем, что во времена Моисея никто не видел Бога. Но, благодаря воплощению Иисуса Христа в Новом Завете, человечество теперь увидело Бога. Поэтому утверждалось, что они изображали не невидимого Бога, а Бога, явившегося во плоти. Да, соглашусь, весьма запутанная теория, но она имеет место быть.

3. Третья заповедь в оригинальной версии гласит:

Вы, наверное, прочитав эти строки, подумали, что согрешили, когда, например, увидели что-то ошеломляющее или ужасное и в сердцах воскликнули: "Боже мой!" или "О Господи!". На самом деле изначально речь шла вовсе не об этом. Дело в том, что по сути в иудаизме запрещалось произносить действительное имя Бога - Яхве или Тетраграмматон (י-ה-ו-ה, YHWH), и то только по особым дням и один-единственный раз позволялось это сделать. Поэтому в молитвах слово Яхве традиционно заменяется на титул (אדני), то есть - Адонай («ГОСПОДЬ» ). Позже запрет стал распространяться и на клятвы, которые давались от имени Бога, дабы не выставить Его лжецом. Исключение составляли лишь Иисус Христос и ангел, посланный Богом, который призывает имя Бога, чтобы подтвердить истину апокалиптических откровений.

4. Полный текст четвёртой заповеди гласит:

Здесь имеется в виду 7-летний сельскохозяйственный цикл, предписанный израильтянам Торой и соблюдаемый в иудаизме. Во время шмиты (субботнего года) земля остается под паром, и вся сельскохозяйственная деятельность, включая вспашку, посадку, обрезку и сбор урожая, запрещена галахой (еврейским законом). Другие методы культивации (такие как полив, внесение удобрений, прополка, опрыскивание, обрезка и скашивание) могут применяться только в профилактических целях, а не для улучшения роста деревьев или других растений. А в католичестве же заповедь восприняли чересчур буквально, в результате чего стали ошибочно восприниматься календарные дни недели.

5. Пятая заповедь гласит в оригинале:

В Торе соблюдение этой заповеди ассоциировалось с личной пользой и со способностью народа Израиля оставаться на той земле, на которую вел их Бог. Опозорение родителей ударами или проклятиями каралось смертью. Почитание родителей израильтянами отождествлялось почитанию самого Бога. Причём эта заповедь требует от человека равного почитания обоих родителей; ни отцу, ни матери не придается большего значения. Также нужно учитывать и то, что человек подчиняется своим родителям, только когда команда, ими данная ему, разумна и допустима по еврейскому закону. Уважение основывается не только на личных или профессиональных качествах, но и на положении, которое Бог дал этому человеку.

6. Заповедь "Не убий". Здесь, скажу я Вам, много нюансов. Это вовсе не означает, что в случае опасности человек обязан сидеть сложа руки и ждать, пока его прикончат. Запрет кровопролития касался только преступления (под названием рецах) по отношению к безоружному человеку в мирное время в рукопашном бою или с применением оружия. Всё, как сейчас. Война и смертная казнь не относятся к нарушению заповеди. Когда не было судебной системы как таковой, то даже Жреческий кодекс разрешал родственникам убитой жертвы совершить гоэль, то есть кровную месть.

Ряд других грехов или правонарушений - лжесвидетельство в суде, гомосексуализм (мужеложство), инцест, прелюбодеяние, зоофилия, богохульство, идолопоклонство, гадание карались в те времена смертной казнью или побитием камнями. Как уже сказано выше, война не являлась нарушением заповеди "не убий". Древние еврейские тексты проводят различие между моральным и юридическим запретом на пролитие невинной крови и убийством в бою.

Раввин Марк Геллман объясняет различие между «хараг» (убийством) и «рацах» (убийством) и отмечает различные моральные коннотации. «...существует широкое моральное согласие (не полное согласие) в том, что некоторые формы убийства морально справедливы, и убийство вражеского комбатанта во время войны является одним из них». Также заповедь не распространялась и на самооборону: защитник дома, ударивший и убивший вора, застигнутого ночью при взломе, не был виновен в кровопролитии. «Если вор будет пойман при взломе и поражен так, что он умрет, то защитник не виновен в кровопролитии, но если это произойдет после восхода солнца, он виновен в кровопролитии».

Есть в Библии и дополнительные концепции, касаемые этой заповеди:

В Новом Завете нет указаний на то, что для светских гражданских властей несправедливо, аморально или неуместно казнить тех, кто виновен в пролитии невинной крови. Подобно Ветхому, Новый Завет изображает применение силы солдатами в законных сражениях как оправданное убийство. Суицид и эвтаназия же подпадают под заповедь только у католиков.

7. « Не прелюбодействуй ». В этой заповеди нет четкого определения прелюбодеяния, а под блуд в церкви попадала не только супружеская измена, но и незаконный секс, проституция, идолопоклонство и беззаконие. В иудаизме есть два уточняющих момента. Мицва (то есть заповеди) были таковы:

В Торе, если муж подозревал свою жену в прелюбодеянии, ей предписывалось испытание, которому она подвергалась, чтобы определить ее вину или невиновность. Отдельная процедура должна была соблюдаться, если новобрачный муж заподозрил, что его жена была неразборчивой в связях до брака. В качестве альтернативы, чтобы привести в исполнение смертную казнь за супружескую измену, требовалось как минимум два свидетеля, и и мужчина, и женщина подлежали наказанию.

В то время как случаи супружеской неверности, таким образом, может быть трудно доказать, законы о разводе, добавленные за эти годы, позволили мужу развестись с женой на основании косвенных доказательств супружеской неверности, без свидетелей или дополнительных доказательств. Если женщина совершила незаконный половой акт против своей воли (её изнасиловали), она не была виновна в прелюбодеянии, потому что она не действовала как свободный агент. Наказания в таких случаях не применялось, и юридических последствий прелюбодеяния не последовало.

В 40 году первого века нашей эры еврейские суды отказались от своего права применять смертную казнь. Были введены изменения в наказании за прелюбодеяние: прелюбодей был подвергнут бичеванию, а мужу прелюбодейки не было позволено простить ее преступление, но он был вынужден развестись с ней, и она потеряла все свои права собственности по брачному контракту. Прелюбодейке также не позволялось выйти замуж и за того, с кем она переспала, брак в таком случае также расторгался. Хотя правоприменение применялось непоследовательно, мицва осталась. Прелюбодеяние является одним из трех грехов (наряду с богохульством/идолопоклонством и убийством), которым следует сопротивляться до самой смерти.

8. « Не укради ». На самом деле, изначально эта заповедь имела отношение не только к непосредственно к краже вещей, но и ПОХИЩЕНИЮ человека, что у евреев тоже каралось смертной казнью. Первоначально заповедь выступала и против рабовладельческого строя жизни израильтян, но позже её стали применять и к материальным ценностям тоже. Можно потребовать реституции, но судебного наказания в виде смертной казни нет. Однако вор может быть убит, если его поймают при взломе ночью при обстоятельствах, когда жильцы могут обоснованно опасаться большего вреда. Древнееврейское понимание уважало права частной собственности и требовало реституции даже в случаях, которые могли быть случайными, например, когда скот пасся на чужом поле или в винограднике.

В Книге Левит запреты на грабеж и воровство повторяются в контексте любви к ближнему как к самому себе, и этот запрет расширен и включает ложные или мошеннические действия в вопросах торговли и переговоров. Заработная плата, причитающаяся наемному работнику, не удерживается. Соседи не должны угнетать или грабить друг друга. Соседи должны вести себя откровенно друг с другом, защищать жизни друг друга, воздерживаться от мести и обид, отстаивать праведность и справедливость в делах, которые доходят до суда. Закон также обязывал вора возместить ущерб платой в семикратном размере. Если же ущерб не был возмещён, преступника продавали как раба.

Еврейский закон того времени насчитывал 613 мицвот или заповедей, которые гласили:

Воровство рассматривалось как один из шагов на пути от алчного желания к убийству. Когда человек, владеющий вожделенной вещью, сопротивляется ее неправомерному приобретению, вор прибегает к насилию и может стать виновным в убийстве.

9. Девятая заповедь в оригинале звучит так:

Заповедь касалась лжесвидетельства в суде и клеветы. Древнее понимание лжесвидетельства включает в себя не только лжесвидетельство, но и непредоставление соответствующих показаний в ответ на публичное обвинение: «Если человек согрешит, потому что он не говорит, когда слышит публичное обвинение свидетельствовать о том, что он видел или о чем узнал, он будет привлечен к ответственности».

Еврейские законы также касались честных показаний в суде:

В «Сефер ха-чинух» тот, кто не дает показаний, когда знает об уликах, сравнивается с тем, кто стоит сложа руки на крови своего ближнего.

10. В традициях, которые считают этот отрывок единственной заповедью, полный текст гласит:

Еврейское слово, переведенное как «жажда», — это хамад (חמד), которое обычно переводится на английский язык как «жажда», «похоть» и «сильное желание». То есть, по сути, речь шла не только о зависти, но и про прелюбодеяние, идолопоклонство опять же и алчность. Причём все эти ужасные вещи были взаимосвязаны друг с другом!

Например, когда Бог наставлял Израиль относительно ложной религии хананеев, он предупреждал их не желать серебра или золота со своих идолов, потому что это может привести к тому, что в дом принесут мерзости.

В Книге Иисуса Навина есть повествование, в котором Ахан навлек на себя гнев Божий, возжелав запрещенного золота и серебра, которые он нашел при разрушении Иерихона. Это изображается как нарушение завета и постыдный поступок. Иоанн Креститель из Нового Завета призывал солдат довольствоваться своим жалованьем, а не вымогать деньги угрозами и ложными обвинениями.

Соблюдение требования чистоты девятой заповеди требует скромности, которая «защищает интимный центр человека». При этом, скромность является слугой целомудрия и руководит тем, как человек смотрит на других и ведет себя по отношению к ним в защитном соответствии с достоинством человеческой личности. Скромность поощряет терпение и умеренность в любовных отношениях, требуя, чтобы условия для окончательной отдачи и обязательства мужчины и женщины были выполнены друг перед другом. Это порядочность, которая вдохновляет одежду. Скромность сдержанна и избегает вредного любопытства.

Вот такие вот интересные факты, дорогие мои. Иногда не стоит вырывать предложения из контекста и переделывать их под современные нормы.