Сатана в Библии и в массовой культуре. Как менялся образ противника Яхве⁠⁠

Сатана, также известный как Дьявол, и иногда также называемый Люцифером в христианстве, является злой сущностью в авраамических религиях , которая соблазняет людей на грех или ложь. В иудаизме Сатана рассматривается именно, как агент, подчиненный Богу , что обычно рассматривается как метафора йецер хара , или «злого наклонения». В христианстве и исламе он - падший ангел или джинн, восставший против Бога, который, тем не менее, дает ему временную власть над миром и сонмом демонов. В Коране именуется Шайтаном, также известный как Иблис, и представляет собой существо из огня, которое было изгнано с Небес, потому что он отказался поклониться только что созданному Адаму и подстрекает людей к греху, заражая их умы васвас («злые внушения»).

В межзаветный период у протестантов, возможно, из-за влияния зороастрийской фигуры Ангра-Майнью, сатана превратился в злобную сущность с отвратительными качествами в дуалистической оппозиции Богу. В апокрифической Книге Юбилеев Яхве наделяет Сатану (именуемого Мастема) властью над группой падших ангелов или их потомков, чтобы искушать людей, грешить и наказывать их. Хотя в Книге Бытия этот персонаж вообще не упоминается, христиане часто отождествляют коварного змея в Эдемском саду с сатаной. В синоптических Евангелиях сатана искушает Иисуса в пустыне и определяется как причина болезни и искушения. В Книге Откровения Сатана появляется как Великий Красный Дракон, который побежден Архангелом Михаилом и низвергнут с Небес. Позже он связан на тысячу лет , но ненадолго освобождается, прежде чем в конечном итоге побежден и брошен в Огненное Озеро.

В Средние века Сатана играл минимальную роль в христианском богословии и использовался как комическая фигура в мистериях. В период раннего Нового времени значение Сатаны значительно возросло, поскольку верования, такие как одержимость демонами и колдовство , стали более распространенными. В эпоху Просвещения вера в существование Сатаны подвергалась резкой критике со стороны таких мыслителей, как Вольтер. Тем не менее вера в сатану сохранилась, особенно в Америке. Хотя Сатану обычно считают злом, некоторые группы придерживаются совершенно иных убеждений. В теистическом сатанизме Сатана считается божеством, которому либо поклоняются, либо почитают. В сатанизме ЛаВея Сатана является символом добродетельных качеств и свободы (которой на самом деле быть ну никак не может).

Внешний вид Сатаны никогда не описывается в Библии, но начиная примерно с IX века его часто изображали в христианском искусстве с рогами, раздвоенными копытами, необычно волосатыми ногами и хвостом, часто обнаженным и держащим вилы. Это смесь черт, полученных от различных языческих божеств, включая греческих сатироподобного Пана, Посейдона (у которого был трезубец) и Беса (не того мелкого пакостника - демона в иерархии Преисподней, а египетского защитника домашнего хозяйства, материнства и деторождения. Его женский аналог - Бесет).

Сатана часто фигурирует в художественной литературе, например: «Ад» Данте Алигьери, «Фауст», « Потерянный рай» и «Возвращенный рай» Джона Мильтона, "Мастер и Маргарита" Булгакова, а также стихи Уильяма Блейка . Он продолжает появляться в кино, на телевидении и в музыке.

Еврейский термин śāṭān ( иврит : שטן ) является родовым существительным, означающим «обвинитель» или «противник», и происходит от глагола, означающего прежде всего «препятствовать, противостоять». В более ранних библейских книгах, например, в 1 Царств 29:4, это относится к человеческим противникам, но в более поздних книгах, особенно в Иове 1-2 и Захарии 3, к сверхъестественной сущности. При использовании без определенного артикля (просто сатана ) оно может относиться к любому обвинителю, но когда оно используется с определенным артиклем ( ха-сатана), это обычно относится конкретно к небесному обвинителю, буквально, к сатане.

Слово без определенного артикля используется в 10 случаях, два из которых переведены как diabolos в Септуагинте . Обычно в английских Библиях оно переводится как «обвинитель» (1x) или «противник» (9x, как в Книге Чисел , 1 и 2 Царств и 1 Царств ). В некоторых случаях это переводится как «Сатана»:

Это слово не встречается в Книге Бытия , где упоминается только говорящий змей, причём этот самый змей, пусть и коварный и предлагавший Еве отведать запретный плод, вообще не отождествлялся с каким-либо сверхъестественным существом. Первое появление слова «сатана» в еврейской Библии в отношении сверхъестественной фигуры происходит из Чисел 22:22 , где описывается Ангел Яхве, противостоящий Валааму на его осле: «Уход Валаама возбудил гнев Божий , и стал против него Ангел Господень на дороге, как сатана».

Во 2 Царств 24., Господь Саваоф посылает некоего «Ангела Яхве», чтобы поразить Израиль чумой на три дня, убив 70 000 человек в наказание за то, что Давид провел перепись населения без его одобрения.1 Паралипоменон 21:1 повторяет эту историю, но заменяет выражение «Ангел Яхве» существом, называемым «сатаной». Некоторые отрывки явно относятся к сатане, не используя само слово. 1 Царств 2:12 описывает сыновей Илия как «сыновей Велиала »; более позднее использование этого слова делает его синонимом слова «сатана».

В 1 Царств 16: 14–23 Яхве посылает «беспокойный дух», чтобы мучить царя Саула , чтобы снискать расположение Давида к царю. В 3 Царств 22:19–25 пророк Михей описывает царю Ахаву видение Яхве, сидящего на своем троне в окружении Воинства Небесного. Яхве спрашивает Воинство, кто из них собьет Ахава с пути, и «Дух», чье имя не указано, но который аналогичен сатане, добровольно соглашается быть «Лживым Духом в устах всех его Пророков».

Но, главный "дебют" Сатаны происходит только в Книге Иова. Там, несмотря на жуткую предысторию этого персонажа, Яхве зачем-то вступает со своим первым творением чуть ли не в сговор и позволяет Сатане поизмываться вдоволь над праведником Иовом, дабы испытать его веру на прочность. И, Сатана, в свою очередь, к моему удивлению, даёт согласие. Сыны Божии bene ha elohim в Иов 1:6 и 2:1 (имеются в виду Ангелы, а не потомство Сифа) также безмолвно наблюдают за поведением мужчины, пользовавшегося благосклонностью бога Яхве. Тем временем Сатана начал творить ужасные вещи - он разорил Иова, уничтожил его слуг и стада, даже детей не пощадил, но Иов отказался осудить Яхве. «Наг я вышел из чрева матери моей и наг и возвращусь туда; Господь дал, и Господь взял» - сказал Иов. Далее Бог далее позволяет сатане поражать тело Иова фурункулитом или проказой. Иов сидит в пепле , а жена побуждает его «проклясть Бога и умереть», но Иов отвечает: «Добро ли нам принимать от Бога, а зла не принимать?».

Книга Иова - это исследование проблемы божественной справедливости. Эту проблему, известную в теологии как проблему зла или теодицею , можно перефразировать как вопрос: «Почему праведники страдают?». Традиционным ответом в древнем Израиле было то, что Бог вознаграждает добродетель и наказывает грех (принцип, известный как « карающее правосудие »). Это предполагает мир, в котором человеческий выбор и действия имеют моральное значение, но опыт показывает, что страдание часто незаслуженно.

Библейская концепция праведности коренилась в заключении завета с Богом, Который приказал творить для общего благополучия, а праведниками были те, кто вкладывался в общество, проявляя особую заботу о бедных и нуждающихся (см. главу 31). Их противоположностью были нечестивые, эгоистичные и жадные. Сатана (или Противник) здесь поднимает вопрос о том, существует ли такая вещь, как бескорыстная праведность: если Бог вознаграждает праведность процветанием, не будут ли люди действовать праведно из эгоистичных побуждений?

Он просит Бога проверить это, лишив Иова, самого праведного из всех рабов Божьих, процветания. Однако, Яхве видит и указывает на неизменную верность Иова, на что сатана настаивает, что необходимы дополнительные испытания; Яхве еще раз дает ему разрешение испытать Иова. В конце концов, Иов остается верным и праведным, и подразумевается, что сатана стыдится своего поражения.

Глава 28, Поэма (или Гимн) мудрости, вводит другую тему, божественную мудрость. Гимн не делает акцента на карающем правосудии, вместо этого подчеркивая недоступность мудрости. Мудрость нельзя изобрести или купить, один лишь Бог знает смысл мира, и он дарует его только тем, кто живет с благоговением перед ним. Бог обладает мудростью, потому что он понимает сложности мира (Иов 28:24–26) – тема, которая предвосхищает речь Бога в главах 38–41 с повторяющимся припевом «Где ты был, когда… .?".

Когда Бог, наконец, говорит, он не объясняет причину страданий Иова (открывшуюся читателю в прологе на небесах) и не защищает его справедливость. Первая речь посвящена его роли в поддержании порядка во вселенной: список того, что делает Бог и чего не может делать Иов, демонстрирует божественную мудрость, потому что порядок — это сердце мудрости. Затем Иов признается в недостатке мудрости, то есть в своем непонимании устройства космоса и способности поддерживать его. Вторая речь касается роли Бога в управлении Бегемотом и Левиафаном, иногда переводимых как бегемот и крокодил, но, более вероятно, представляющих первобытных космических существ, в любом случае демонстрирующих Божью мудрость и силу.

Бегемот в Книге Иова - это форма первобытного монстра хаоса, созданного Богом на Заре Времён, причём настолько могущественного, что только Бог может победить его. Книга не даёт конкретного описания монстра:

В еврейских апокрифах и псевдоэпиграфах , таких как Книга Еноха II века до н.э. ( 60:7–10 ), Бегемот — это непобедимый наземный монстр мужского пола, живущий в невидимой пустыне к востоку от Эдемского сада , а Левиафан — первобытная женщина. морское чудовище, обитающее в « Бездне », и Зиз , изначальное небесное чудовище. Точно так же в самом древнем разделе Второй Книги Ездры ( 6:47–52 ), написанном около 100 г. н.э., эти двое описываются как населяющие горы и моря. Точно так же в современном ему сирийском Апокалипсисе Варуха ( 29:4 ) говорится, что Бегемот выйдет из своего уединения на суше, а Левиафан — из моря, и два гигантских чудовища, созданные на пятый день, будут служить пищей для избранных, которые выживут во дни Мессии.

Еврейская раввинистическая легенда описывает великую битву, которая произойдет между ними в конце времен: «они сцепятся друг с другом и вступят в бой, рогами Бегемот пронзит с силой, рыба [Левиафан] прыгнет на встретите его с его плавниками, с силой. Их Создатель приблизится к ним со своим могучим мечом [и убьет их обоих]»; затем «из прекрасной кожи Левиафана Бог соорудит навесы для укрытия праведников, которые будут есть мясо Бегемота и Левиафана среди великой радости и веселья». И да, к самому Сатане Бегемот не имел раньше никакого отношения и уж точно не являлся чёрным котом, как у Булгакова.

Что насчёт Левиафана, то он изначально - морской змей, отражение ханаанского Лотана, первобытного монстра, побежденного богом Баалом Хададом. Параллели с ролью месопотамской Тиамат , побежденной Мардуком, уже давно проводятся в сравнительной мифологии , как и более широкие сравнения с рассказами о драконах и мировых змеях , таких как Индра , убивающий Вритру, или Тор, убивающий Ёрмунганда. Морские змеи занимают видное место в мифологии древнего Ближнего Востока.

О них свидетельствует 3-е тысячелетие до нашей эры в шумерской иконографии, изображающее бога Нинурту , побеждающего семиглавого змея . Для ближневосточных религий было обычным делом включать Хаоскампф: космическую битву между морским чудовищем , представляющим силы хаоса , и богом-творцом или культурным героем , который навязывает порядок силой. Более поздние еврейские источники описывают Левиафана как дракона, который живет над истоками Бездны (Техома) и который вместе с наземным чудовищем мужского пола Бегемотом будет служить праведникам в конце времен. В Книге Еноха (60:7–9) Левиафан описывается как чудовище женского пола, обитающее в водной бездне (подобно Тиамат ), а Бегемот — чудовище мужского пола, живущее в пустыне Дунайдин («к востоку от Эдема»). Позже этим словом стали называть любое морское чудовище и даже китов.

Но вернёмся к Сатане. Упоминается этот персонаж и в Книге Захарии, где содержится описание видения, датируемого серединой февраля 519 г. до н.э., в котором ангел показывает Захарии сцену первосвященника Иисуса Навина, одетого в запачканные лохмотья, представляющего народ Иудейский и его грехи, на суде с Яхве в качестве судьи и Сатаны в качестве обвинителя. Яхве упрекает Сатану и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, представляя прощение Яхве грехов Иуды.

Как я уже сказала, на еврейские представления о сатане повлиял Ангра-Майнью, зороастрийский бог зла, тьмы и невежества. Представление о Сатане как о противнике Бога и о чисто злой фигуре, укоренилось в псевдоэпиграфах и в апокалиптической литературе ("Откровение Иоанна Богослова"). Стали появляться новые ангелоподобные персонажи в Книге Еноха, объясняющей происхождение Демонов и Нефилимов - полуангелов-полулюдей. Книга Еноха , которая, согласно свиткам Мертвого моря , была почти так же популярна, как и Тора, описывает группу из 200 ангелов, известных как «Стражи », которым поручено наблюдать за землей, но вместо этого отказываются от своих обязанностей и вступают в половую связь с человеческими женщинами. Лидером их является падший ангел Семьяза/Шемхазай (араб. ساميارس , Samiarus, "смотрящий вниз") и еще один член группы, известный как Аззазель, распространяет грех и развращение среди человечества.

Когда мятежные ангелы впервые встречаются на горе Хермон , чтобы организовать свое тайное общество из 200 членов, Самьяза, как их признанный вождь, сначала сомневается в решимости посвященных отказаться от рая. Этого они планировали достичь с помощью темных союзов и тайных клятв, данных под страхом смерти, тем самым связывая себя тем предательством, посредством которого они будут использовать свои небесные знания для создания поддельной религии на земле для удовлетворения своих похотей и плотских желаний:

От столь одиозного союза родились Нефилимы, известные также, как "гиганты". И падшие ангелы, и их дети-полубоги доминировали, эксплуатировали, а иногда даже убивали людей, у которых не было ангельского происхождения. И настолько погрязли они в этом разврате, что Бог повелел Архангелу Гавриилу рассорить Нефилимов с падшими ангелами и устроить междоусобицу:

Наконец, описывается суд над Стражами-соратниками Самьязы:

И именно из-за этих ужасных событий, описанных позднее в Книге Еноха, и произошёл Великий Потоп, описанный в Книге Бытия, где спасся один только Ной со своим семейством и животными в ковчеге. В Библии имя Азазель (иврит : עזאזל ʿAzāʾzēl ; арабский : عزازيل , латинизированный: Азазил) появляется в книге Левит 16 в качестве ассоциации с козлом отпущения; название представляет собой пустынное место, куда был отправлен козел, несущий на себе грехи евреев во время Йом-Кипура. Гораздо позднее связь Азазеля с падшим ангелом Азазелло, ответственным за ознакомление людей с запретным знанием, возникла из-за эллинизации христианского повествования и интерпретации, представленной в Книге Еноха .

Также Книга Юбилеев, написанная примерно в 150 г. до н.э., пересказывает на свой лад историю поражения падших ангелов/Стражей. В ней упоминается персонаж Мастема, «Вождь Духов». Он фигурирует, как олицетворение еврейского слова мастемах (משטמה), что означает «ненависть», «враждебность», «вражда» или «преследование». Это был Ангел, который играл карательную роль - исполнял наказания Бога Яхве, а также искушал людей и испытывал их веру. Функция Ангела Мастемы очень похожа на функцию Сатаны в Книге Иова. Он является смесью как Сатаны, так и Семьязы - он также является главой нефилимов , демонов , порожденных падшими ангелами , называемыми Стражами с человеческими женщинами.

Текст оставляет неясным, является ли сам Мастема нефилимом или нет; вместо этого подразумевается, что он мог быть ангелом , вероятно, Наблюдателем, но он не упоминается среди всех ангелов, присутствующих в произведении. Дело еще больше затуманивается, потому что ангелы и другие виды духов не имеют абсолютного различия в богословии произведения. Когда Бог готов уничтожить всех демонов после Всемирного потопа, вмешивается Мастема, умоляя Бога позволить ему удержать и контролировать одну десятую демонов, чтобы осуществлять свою власть, потому что они «предназначены развратить и сбить с пути перед моим судом, потому что зло от сынов человеческих велико". (Юбилеи 10:8)

Яхве соглашается на эту просьбу, и Мастема использует их, чтобы склонить людей к совершению новых грехов, чтобы он мог наказать их за их нечестие. Позже Мастема побуждает Яхве испытать Авраама, приказав ему принести в жертву его сына - Исаака. Также этому персонажу приписали попытку убийства Моисея, дабы хоть как-то попытаться оправдать или обелить чрезмерно жестокого Бога Яхве. Утверждается, что Мастема помогал египетским священникам, выступавшим против Моисея. Говорят также, что Мастема был прикован цепями, когда израильтяне покинули Египет, но затем отпущен, чтобы побудить египтян преследовать израильтян и, таким образом, прийти к своей гибели в Красном море . Смерти первенцев египтян приписываются «всем силам Мастемы».

Есть и третий персонаж из Второй Книги Еноха неизвестного автора. Там он носит имя Сатанаила (очень прям "оригинально"!) и показан, как князь Грегори, изгнанный с небес и злой дух, знающий разницу между «праведным» и «грешным». И именно в этой книге описаны десять небес, которые мы знаем по "Божественной Комедии" Данте Алигьери:

О Сатанаэле писали Енох и пророк Иезекииль, но его падения нигде не описано. Внешний облик ангела символизирует все его величия. Статный с царскими манерами, с крыльями за спиной и в одеждах из драгоценных камней. По другой версии драгоценные камни покрывали все тело ангела. Сами ангелы-наблюдатели были описаны как человекоподобные создания, которые отличались более крупным телосложением и высоким ростом. Соответственно, если предположить, что речь идет об одном ангеле, обвинителем он выступать никак не мог, и Иисус видел не его падение. Поэтому отождествление Сатанаэля с Сатаной вероятно неверное.

В Книге Премудрости дьявол считается существом, принесшим смерть в мир, но первоначально виновником был признан Каин. Другой архангел по имени Самаэль ( иврит : סמאל , Sammāʾēl , «Яд / Яд Бога»), упоминаемый в апокрифах, но не в самой Библии, изначально играл роль Ангела Смерти (подобно Танатосу из греческой мифологии), а уже потом стал очередным падшим Ангелом. Хотя он потворствует грехам человека, он остается одним из Божьих служителей. В Средние века ему приписывалось соблазнение Адама и Евы в Раю, роман с Лилит, которой тоже изначально в мифологии не существовало. В Каббале Самаэль стал ассоциироваться с Сатаной.

Также их общим термином стало наименование Белиал/Белхор - еврейское слово, изначально «используемое для характеристики нечестивых или никчемных». Этимология слова часто понимается как «недостойный » от двух общеупотребительных слов: beli- (בלי «без-») и ya'al (יעל «иметь ценность»). В еврейском тексте это фраза либо «сыны Велиала», либо просто «сыны никчемности». Фразы, начинающиеся со слова «сыны», являются распространенной семитской идиомой, метафорой, например, «сыны разрушения» или «сыны беззакония».

Традиционалисты и философы средневекового иудаизма придерживались рационального богословия , отвергая любую веру в мятежников или падших ангелов и рассматривая зло как абстрактное явление. Раввины обычно интерпретировали слово сатана без артикля ха , как оно используется в Танахе, как относящееся исключительно к человеческим противникам. Тем не менее, слово сатана иногда метафорически применялось к злым влияниям. В христианстве, в Новом Завете появился Вельзевул - производное имя от языческого филистимского бога, которому раньше поклонялись в Экроне, а позже принят некоторыми авраамическими религиями как главный демон. Имя расшифровывается, как Ваал/Баал -Зебуб (Ba'al-zəbûb), то есть буквально как «повелитель мух».

И Баал в данном случае, не имя, а титул. Давным-давно предполагалось, что существовала связь между филистимским богом и культами мух — ссылаясь на представление о них как о вредителях, питающихся экскрементами — появившихся в эллинском мире, такие как Зевс Апомиос или Миягрос. Это подтверждается угаритским текстом, в котором изображен Баал, изгоняющий мух, являющихся причиной болезни человека. Израильтяне же придумали имя Вельзевул в качестве презрения для идола из языческого мира, а затем и вовсе приравняли его к Сатане, сделав очередным эпитетом. Другое имя - Абаддон (означающее «место разрушения») шесть раз используется в Ветхом Завете, в основном как название одной из областей Шеола (в Танахе - аналог подземного царства греческого Аида).

В Книге Откровения Абаддон - это царь нашествия саранчи, напоминающий коней с коронованными человеческими лицами, женскими волосами, львиными зубами, крыльями, железные нагрудники и хвост с жалом скорпиона, который пять месяцев мучает всякого, у кого нет печати Божией на челах. В христианстве он трансформировался в Ангела Бездны. Его греческий эквивалент Аполлион (греч.: Ἀπολλύων , Аполлон означает «Разрушитель»).

Все три синоптических Евангелия описывают искушение Христа сатаной в пустыне ( Матфея 4:1–11 , Марка 1:12–13 и Луки 4:1–13 ). Сатана сначала показывает Иисусу камень и говорит ему превратить его в хлеб. Он также ведет его на вершину Храма в Иерусалиме и приказывает Иисусу броситься вниз, чтобы ангелы схватили его. Сатана также ведет Иисуса на вершину высокой горы; там он показывает ему царства земли и обещает отдать их ему все, если он склонится и поклонится ему. Каждый раз, когда Иисус упрекает сатану [и после третьего искушения им управляют ангелы. Обещание сатаны в Матфея 4:8–9 и Луки 4:6–7 дать Иисусу все царства земли подразумевает, что все эти царства принадлежат ему. Тот факт, что Иисус не оспаривает обещание Сатаны, указывает на то, что авторы тех евангелий верили, что это правда.

Сатана играет роль в некоторых притчах Иисуса , а именно в притче о сеятеле , притче о сорняках , притче об овцах и козлах и притче о сильном человеке .Согласно притче о сеятеле, сатана «глубоко влияет» на тех, кто не понимает Евангелия. В последних двух притчах говорится, что последователи сатаны будут наказаны в Судный день , а в притче об овцах и козлах говорится, что дьявол, его ангелы и люди, которые следуют за ним, будут отправлены в «вечный огонь».

Позже полномочия падшего ангела расширились. Синоптические Евангелия все до единого называют сатану и его демонов причинами болезней, включая лихорадку ( Луки 4:39 ), проказу (Луки 5:13 ) и артрит ( Луки 13:11–16 ), в то время как Послание к Евреям описывает Дьявола как «имеющего власть смерти» ( Евреям 2:14 ). Автор Луки - Деяний приписывает сатане больше власти, чем Матфей и Марк. В Луки 22:31 Иисус наделяет Сатану полномочиями испытывать Петра и других апостолов. В Луки 22:3–6 говорится, что Иуда Искариот предал Иисуса, потому что в него «вошел сатана», в Евангелии от Иоанна Сатана описывается как «человекоубийца от начала» и «лжец и отец лжи», вдохновляющий Иуду предать Иисуса. В Откровении Иоанна Богослова Сатана трансформировался во сверхъестественного правителя Римской империи и главную причину всего зла в мире.

В Откровении 20:1–3 Сатана скован цепью и брошен в бездну, где он заключен в тюрьму на тысячу лет, подобно Иллидану. В Откровении 20:7–10 он освобождается и собирает свои армии вместе с Гогом и Магогом, чтобы вести войну против праведников, но терпит поражение от огня с Небес и бросается в огненное озеро. Некоторые христиане связывают Сатану с числом 666 , которое в Откровении 13:18 описывается как число зверя. Тем не менее, зверь, упомянутый в Откровении 13, вовсе не является сатаной, и использование числа 666 в Книге Откровения было истолковано как ссылка на римского императора Нерона, поскольку 666 является числовым значением его имени на иврите.

Несмотря на то, что в Книге Бытия никогда не упоминается Сатана, христиане традиционно интерпретируют змея в Эдемском саду как сатану из-за Откровения 12:7 , где сатана называется «этим древним змеем». Этот стих, однако, вероятно, предназначен для отождествления Сатаны с Левиафаном, чудовищным морским змеем, уничтожение которого Яхве пророчествует в Исаии 27:1. Первым зарегистрированным человеком, отождествившим Сатану со змеем из Эдемского сада, был христианский апологет второго века нашей эры Юстин Мученик, в главах 45 и 79 его «Диалога с Трифоном». Что касается Люцифера, то это имя также было позаимствовано для христианского Сатаны от древнего семитского божества Атара, бога планеты Венеры в ханаанской мифологии, который пытался взобраться на стены небесного города, но был побежден богом солнца Уту/Шамашом. Это имя также используется в Исайи 14:12 в метафорическом отношении к царю Вавилона, а не к падшему ангелу:

Отец церкви Ориген Александрийский ( ок. 184 — ок. 253), который знал только фактический текст этих отрывков, а не оригинальные мифы, к которым они относятся, в своем трактате «О первых принципах» пришел к выводу, что Исаия 14:12 является именно аллегорией Сатаны, и с тех пор эта ошибочная история прочно укоренилась в массовом сознании.